La imagen de la mujer que brindaban las leyendas de las diosas de la luna estaba, sin lugar a dudas, relacionada con la noche, la media luz, los animales noctívagos, lo encubierto, lo huidizo. Asimismo, la deidad madre, la luna, era una fuerza ciega; creaba y destruía, como la tierra (un ejemplo de ello es Ishtar, diosa babilónica y asiria del amor y de la guerra).[vi]

Como la luna, la mujer estaba sumergida en lo misterioso, en el lado sombrío de la realidad; ésa era una de las esencias de la interpretación que se daba al eterno femenino. Esta larga tradición de relacionar el lado oscuro, tanto con la mujer como con la divinidad que simbolizaba el principio femenino, reforzaba, además, la imagen que se tenía de que nuestro incierto satélite enmarcaba las circunstancias propicias para la evocación de las fuerzas del mal. La aparición de la noche y de la luna (cuando los ojos no ven bien), era propicia para el llamado de los espíritus malignos, furtivos, y correspondía al momento en que se desataban los poderes de la subrepticia hechicería; cuando tenía lugar todo aquello encadenado a las tinieblas y su señorío, es decir, todo lo relacionado con lo oscuro e inasible para el varón.

En la mitología griega, si el hombre –considerado la luz (Fanete)– se unía a la noche, moría ésta (se disolvía), y entonces aquél tornábase su enemigo.[vii] Por eso la noche se mantenía segura uniéndose a Erebo (el infierno). Éste fue un vínculo más entre la noche y lo infernal, entre la luna y lo diabólico: entre la mujer y lo demoniaco.

Tanto a la luna como a la satánica serpiente (movimiento en las sombras, en la profundidad) se las suponía capaces de renovación, mutación, transformación: astro y reptil unidos por ciertos atributos. La diosa oscura de la luna, la griega Hécate –otro ejemplo– era simbolizada en ocasiones varias con serpientes en el pelo, mientras que a Ishtar se la representaba con escamas.[viii]

Dentro de una conceptualización tan sombría de lo femenino, no es de sorprender que haya nacido la creencia de que la mujer constituía un peligroso foco de infición durante sus periodos menstruales. Tabúes primitivos constatan la antigüedad de este humillante prejuicio.[ix]

De acuerdo con lo anterior, el temor a todo lo mujeril se justificaba plenamente. La mujer representaba para el hombre un riesgo que lo obligaba a estar alerta, a someterla. De hecho, la visión del hombre aniquilado o perdido por haber confiado en la mujer se encuentra en vastas extensiones del tiempo y del espacio: ya sea desde la literatura grecolatina al Concilio de Trento, ya desde el lejano Oriente a América.

Pandora

Otro mito antifeminista, el de la griega Pandora –la primera mujer según una saga hesiódica (a quien Hermes habría puesto en su corazón la impudicia y el engaño)–, nos proporciona información precisa sobre la culpabilidad que se ha atribuido a la mujer como causante de todos los infortunios y calamidades que azotan a la humanidad.

Pandora, obrando con descaro e impetuosidad, abrió la vasija que contenía todos los males del mundo. De este modo, la curiosidad y la desvergüenza femeninas fueron consideradas fuerzas devastadoras que ocasionaban desorden, desgracia. Tan es así, que, después, la jarra de Pandora se hermanó con el fruto que comió Eva a instigación de la serpiente. De hecho, la interpretación del relato bíblico fue contaminada por el traslape que se produjo en la Edad Media entre la leyenda de Pandora y la historia de la Caída-y expulsión del paraíso.[x]

Lilith

Otra figura, esta vez demoníaca, fue Lilith, quien, según un Midrás de fines de la Alta Edad Media, fue la primera compañera de Adán.[xi] Ella se habría expulsado a sí misma del Paraíso con tal de no aceptar el sometimiento a su marido. Lilith insistía en que el hecho de haber sido creada al mismo tiempo y de la misma manera que Adán, la exoneraba de tener que aceptar un papel subordinado a éste. Le pareció degradante la posición misionera que le exigía Adán para realizar la unión carnal, y huyó a las costas del Mar Rojo para cumplir sus desenfrenadas fantasías sexuales con los íncubos. Se la entronizó como la que podía derrotar al hombre, e incluso al mismo Dios.

A semejanza de otros seres míticos femeninos de la antigüedad, Lilith fue representada desnuda, con su cuerpo rematado por una cola de serpiente (¡el infalible reptil asociado a la mujer!, ya sea que se tratara de una diosa, semidiosa, virgen o simple mortal). Por todo ello no es extraño que en la época medieval se creyera, superando a la conseja oriental, que este personaje satánico habitaba en las cavernas y fornicaba con los hombres cuando se hallaban dormidos y solos, así como que constituía una terrible amenaza para los niños, en particular para los recién nacidos, a quienes estrangulaba despiadadamente y después sorbía su sangre.[xii] En este sentido, es notable que la primera ejecución en la hoguera de una mujer considerada bruja, ocurrida en 1277, se llevara al cabo después de que se la acusó de ofrecer “al diablo la vida de muchos niños, a los que degollaba con sus propias manos”.[xiii]

Es muy probable que el origen de esta femme fatale se remonte a una diablesa asirio-babilónica, adoptada por la tradición rabínica para culpar a otra mujer –no a Eva, madre de todos los vivientes– de los males que afligían a la humanidad desde su creación.[xiv] De hecho, una explicación que se da a la exclamación de Adán, cuando Jehová le presenta a Eva: “Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne” (Génesis 2:23), es que, precisamente, Eva fue una segunda creación, después de la inapropiada Lilith.

NOTAS