Existen días en los que México parece detener el paso del tiempo para escuchar las voces de su pasado. Días en que el aroma del cempasúchil se confunde con el incienso, la luz temblorosa de las veladoras ilumina los retratos familiares y el murmullo de los recuerdos llena de vida los rincones del hogar. Son los días en que nuestro país celebra una de las tradiciones más entrañables. El día de muertos.

Una celebración que lejos de rendir culto a la tristeza constituye una hermosa expresión de amor, identidad y esperanza. Porque para muchos mexicanos, la muerte no significa ausencia definitiva. Hay quienes parten de nuestra existencia cotidiana pero permanecen habitando ese territorio invisible y sagrado donde se guardan los afectos que nunca mueren en la memoria.

Cada año al llegar los últimos días de octubre y los primeros de noviembre, México se transforma. Los mercados reflejan una sinfonía cromática con los deslumbrantes colores de las flores, los hogares levantan altares cuidadosamente adornados. Los cementerios reciben la visita amorosa de las familias y las calles se llenan de imágenes que entrelazan la solemnidad del recuerdo, conla alegría de sabernos herederos de una cultura extraordinaria.

Detrás de esta celebración se encuentra una historia tan antigua como fascinante. Mucho antes de la llegada de los españoles, diversos pueblos mesoamericanos habían desarrollado concepciones profundas sobre a vida, la muerte y el destino de las almas. Para los mexicas, por ejemplo la muerte no representaba necesariamente el final de la existencia, sino el tránsito hacia otros ámbitos, cuyo destino dependía, en buena medida de las circunstancias en que cada persona había fallecido.

El Mictlán, el lugar al que llegaban las almas después de morir, asociado con Mictlantecuhtl iy Mictecacíhuatl, deidades masculina y femenina de la muerte, respectivamente, formaban parte de este complejo universo espiritual. La muerte era concebida como una etapa de un orden cósmico en el que la naturaleza, los seres humanos y las fuerzas divinas participaban en un mismo ciclo de transformación.

Con la llegada de los españoles y la evangelización, aquellas antiguas concepciones se encontraron con las celebraciones católicas de Todos los Santos y de los Fieles Difuntos, conmemoradas el primero y el dos de noviembre.

De ese largo y complejo encuentro cultural, enriquecido a través de los siglos por las costumbres de distintas comunidades, surgieron muchas de las expresiones que hoy reconocemos como parte del Día de Muertos.

No se trata, por tanto, de una tradición inmóvil ni de la simple supervivencia de un ritual prehispánico. Es una manifestación viva de nuestra historia, en la que distintas creencias, sensibilidades y formas de entender la existencia se han entrelazado para dar origen a una celebración profundamente mexicana.

Sobre una mesa, entre manteles, flores, imágenes religiosas y objetos entrañables, las familias construyen un pequeño universo de recuerdos. Allí se coloca la fotografía de quiénes ya no están, como si al contemplar nuevamente sus rostros pudiéramos reducir, por un instante, la distancia que nos separa de ellos.

El agua simboliza el alivio de la sed después del largo camino, la sal, la purificación, las veladoras representan la luz que orienta el regreso; el copal y el incienso envuelven el ambiente en una atmósfera de recogimiento. Las ofrendas incluyen los alimentos y bebidas que nuestros seres queridos disfrutaban, porque recordar a una persona también significa conservar sus gustos, sus costumbres y los pequeños detalles que hicieron irrepetible su presencia entre nosotros.

Por supuesto, están las flores de cempasúchil. Con sus pétalos dorados, semejantes a diminutos fragmentos de sol y la intensidad del aterciopelado rojo carmesí iluminan los altares y forman senderos que, según la tradición ayuda a guiar a las almas hacia el lugar donde las esperan sus familias.

¡Qué hermosa manera de representar la fuerza del cariño! Convertir una flor en camino, una luz en bienvenida y una mesa familiar en símbolo de encuentro.

También está el pan de muerto, cuya forma y decoración evocan, en muchas de sus variantes, los huesos y la circularidad de la vida. Están las calaveritas de azúcar, los papeles picados que danzan al compás del viento y las composiciones humorísticas que nos recuerdan otra característica singular de nuestra cultura. La capacidad de mirar a la muerte con respeto, pro también con ingenio y una sonrisa.

Porque México ha aprendido a dialogar con ella. La ha convertido en personaje de sus versos, en protagonista de sus artes populares y en motivo de una ironía que no pretende desconcer el dolor, sino hacerlo más llevadero.

En ese universo simbólico ocupa un lugar especial la elegante figura de La Catrina, cuyo antecedente se encuentra en la Calavera Garbancera del extraordinario grabador José Guadalupe Posada, cuya imagen adquirió una nueva dimensión gracias al mural denominado  Sueño de una Tarde dominical en la Alameda Central, de Diego Rivera.

Vestida con sus mejores galas, la Catrina nos recuerda que, frente a la muerte, desaparecen las diferencias que tantas veces dividen a los seres humanos. La riqueza, el poder y las distinciones socilaes pierden su significado ante esa condición inevitable que compartimos todos.

Pero el Día de Muertos no se vive de la misma manera en todos los rincones de nuestro pais. Y justamente en esa diversidad reside una de sus mayores riquezas. Cada región tiene sus simbolos, sus alimentos, sus cantos y sus formas de recordar. Pero todas comparten un mismo sentimiento: el deseo de mantener vivos los vínculos con quienes nos precedieron.

En muchas familias, el primero de noviembre se dedica especilamente al recuerdo de los niños fallecidos, mientras que en el segundo se honra a los adultos. En otras comunidades existen calendarios y prácticas diferentes, igualmente valiosos que revelan la extraordinaria diversidad de esta tradición.

No sorprende que la UNESCO haya reconocido las fiestas dedicadas a los muertos como parte del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad. Porque su importancia trasciende la belleza de los altares y la singularidad de sus manifestaciones artísticas. En ellas se conserva una forma de transmitir nuestras tradiciones, fortalecer nuestra identidad y mantener viva la relación entre generaciones.

Sin embargo, más allá de su historia, de sus símbolos y de su reconocimiento internacional, considero que la grandeza del Día de Muertos se encuentra en su dimensión profundamente humana. Todos hemos sentido el dolor de una ausencia. Al encender una veladora, expresamos silenciosamente que el amor permanece encendido aún cuando la presencia física se haya extinguido.

También nos invita a reflexionar sobre nuestra pòpia existencia. La vida es fugaz, ciertamente, pero esa fugacidad no disminuye su grandeza. Nos recuerda la importancia de amar mientras tenemos oportunidad, de reconciliarnos cuando todavía es posible, de expresar gratitud sin esperar a que sea demasiado tarde y de construir, con nuestros actos cotidianos, recuerdos dignos de permanecer en el corazón de quienes nos rodean.

Porque existen afectos que desafían el tiempo, recuerdos que sobreviven a las despedidas y personas cuya huella permanece indeleble en nuestra existencia. Esa es quizá la más hermosa lección de Día de Muertos, comprender que la memoria es el hogar donde nuestros seres queridos puedan seguir acompañándonos.

Así, entre flores, veladoras y recuerdos, México vuelve a decirles a quienes partieron: No los hemos olvidado, siguen viviendo en nuestra historias, en sus enseñanzas, en nuestras raíces y, sobre todo, en ese rincón del corazón donde el amor nunca aprende a despedirse.

 

*Ministra en Retiro de la Suprema Corte de Justicia de la Nación

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